《道德经》读后感11篇
读完某一作品后，相信大家的视野一定开拓了不少，这时就有必须要写一篇读后感了！那要怎么写好读后感呢？下面是小编整理的《道德经》读后感，欢迎阅读，希望大家能够喜欢。
《道德经》读后感1―――治国与治人老子的《道德经》，以辨证的哲学方式提出了他对于治国与治人方面的主张。《道德经》的前半部主要论述了治国的方略，后半部主要论述了如何治人。开篇，老子以具体而又抽象的“道”引出“常无欲以观其妙，常有欲而观其徼”，即写出了要认识玄妙的玄，最好便是做到“无欲”。这与他所主张的治国思想“清净无为”异曲同工。“无欲”也就是《道德经》主要的治国思想。然而，要做到“清净无为”并非易事。于是其下又有阐述。在老子心目中，做到“清净无为”的基本方法就是“不尚贤、不贵难得之货、不见可欲”。没错，若不崇尚贤能，就不会有人想去争“贤”这个名号；若不使难得之物变得昂贵，寻常家庭也可以拥有，就不会发生偷盗之事了；若百姓见了珍宝而没有占为己有的欲望，社会就能安定。这些在现在看来，仍具有很重要的借鉴意义—商品价格过高，人民生活就会的不到保障，社会安定也就没有保障。不过现今社会，尚贤仍然是很有必要的。
在当今知识经济社会，无贤无德的人迟早会被社会浪潮无情淘汰。不过，这些只是百姓所需要的。要想社会能真正的长治久安，君主，或者说是统治阶级，更需要做到“清净无为”。众所周知，春秋战国是战火纷飞，战乱不断的时代。对统治阶级而言，实践“清净无为”最基本的就是不轻易挑起战争。战争的可恶与可怖是谁都知道的。战火一起，百姓垦种的机会就会被剥夺，荆棘便会丛生于野，房子也会毁于战火……最后无论谁胜谁负，流离失所、受灾受害的，到底还是那些在底层的百姓而已，统治阶级仍旧可以继续他们奢靡的生活。由此可见，兵者，乃不祥之器，除非真的是万不得已，千万别用，而应该舍弃之，代以农耕之具。这样，社会才会安定。
治国如此，那么治人又该如何呢？要以善，以柔，以刚。所谓“上善若水”，水至善，至柔，也至刚。水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道；水柔，能变化于无穷，并包容一切；水刚，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、刚”于一身，治人也是如此，要善、柔、刚三者并重。善，并不仅仅只是善良之意，还要与人为善。如果人人都信善，整个社会就将会呈现出一派祥和之气。人人不生恶念，太平盛世将唾手可得。柔，然而不弱，能使心平气和，与“善”所产生的效果不相伯仲。而刚，则是要坚强，持之以恒。只要有恒心与坚强的意志，铁杵难道不能磨成针么！只要能做到“善、柔、刚”，就可以变得信、美、辩、智、博。虽不能成为圣人，也将不远矣。
老子《道德经》中所陈的治国与治人思想，其意义之深远，至今仍有很重要的借鉴意义。现今社会，生活、工作的脚步很快，压力又大，人们的脾气也随着变得焦躁与不安。如果能做到善、柔，必定可以平心静气。心静自然凉，生活、工作的情绪就会舒畅起来，效率也会大大提高。不仅如此，善与柔还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使变得融洽，心情也会阳光不少。而在治国方面，要用“正、德”。这样，国家平安无事，个个以德服人，要想安定就很是轻而易举了。
当然，正如老子所说，事物总存在两方面。我们也要辨证地看待《道德经》，毕竟它是千百年前的著作，其中有些陈述难免会与现代社会相悖。不过，《道德经》无论是在治国还是治人方面，都不愧为我们民族的瑰宝！
《道德经》读后感2其实一直不知道到底要读什么书，还是回姥姥家看到小妹读《道德经》就捧起它看了一下，也就是这样我开始读起了《道德经》。
老子的《道德经》是东方文化的代表，是中国哲学的主根。短短的文字，却如同迷宫一样，玄达数千年，被世人视为稀世珍宝。老子仅凭一双犀利的眼睛就看穿了人间的种种是非，他向往的是安宁恬适的生活方式，他想避开现实中的种种烦恼和忧愁，去追寻自己心灵之中的自由。而这种超脱的生活方式，给世人以启迪，令人心驰神往。这是老子的智慧所在也是他做人的一种选择。
老子做人的态度，总是与一个字相关，这就是“道”！“道”是什么?他说：“道生一，一生二，二生三”，意思是，到可以派生出万事万物，但是“道”又是不可见的，他依照自己的方式而存在着。由此引申而来做人之道也是不可见的，但却直接决定一个人的品格，决定一个人做什么样的事情。因为无论你成为一个什么样的人，做什么样的事情，一定要认真地想一想老子所说的“道”，认真地思一下这之中的道理，并且将这与自己的人生发展结合在一起，考虑自己要过什么样的生活，是纠结于世间的是非，还是寻找一种可以使自己身心放松方式过属于自己的生活，那种生活是你自己想要的，是可以使你全身心投入的。
那句“好武力者，志不可得”让人看起来就觉得很赞同。在老子看来兵器是战争的祸端，不管是正义之战还是非正义之战，结果都是会有人员伤亡，而这些都是凶事，都会有人员伤亡。正是因为这一点老子有兵器是不祥之物的言论。老子不赞成用武力解决问题，武力只会带来不好的结果，国与国之间动用武力就会死人无数，血流成河；个人与个人之间动用武力，就会激化矛盾，损伤性命。由此可见，我们与人相处，应尽量避免与人动用武力，因为一旦动用了武力总会有一方受伤，而另一方也不会有什么好的结果，所以做人做事能不用武力解决就不要用武力解决，否则害人害己。
“以人为先，以己为后”圣人明白自然之道满招损而谦受益，所以绝不自满自骄而是自谦益人。他们不会为自己而积蓄，所有的积蓄都会尽量帮助别人，正是由于他们自谦益人所以他们就会受益，反而会得到更多。其实“以人为先，以己为后”对于我们来说并不会有什么太大的损失，我们帮助了别人，收获了以人为先的快乐，与此同时我们自身也没有太大的损失，这样算来我们还收获了两份快乐，但没有损失什么，还多得到了一处益处。爱因斯坦曾经说过:“人士为别人而生存的。”这是一种最简单的，最朴素的责任感，人如果没有了责任感对任何事情都不是特别上心，那这个人便失掉了人性和良心。
这本书读了一点还没有全读完，选了一些自己感兴趣的挑着看的，写了一些东西，有的是书中的内容，加上了一些自己的想法，就这样写完了。
《道德经》读后感3求而得之，必有失焉；为而成之，必有败焉。爱无偏私，亦有不济；名虽美甚，伪亦必生。仁德之厚，行义之正，礼敬之清，皆载之以道。弃其本而适其末，虽盛其美，必有患忧，岂足处也
反者，道之动，弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。是故，大音希声，大象无形，道隐无名。无有入无间，吾是以知天下之至柔驰骋天下之至坚。人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。坚强者死之徒，柔弱者生之徒。强大处下，柔弱处上。大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。因物而全物之真，柔弱所以克胜刚强也。
有之以为利，无之以为用。为无为，事无事，以辅万物之自然而不敢为。图难于其易 ……此处隐藏6915个字……种角度，藉各种方式来描写＂道＂是怎么回事？这一点使西方学者大为惊艳。
人生应该何去何从
接着，肯定＂道＂的存在，并且是万物的来源与归宿之后，人生应该何去何从？这是不易回答的新问题。老子《道德经》用＂德＂字来说明，＂德＂是万物得之于＂道＂的各自的本性。
万物各依其德而运作，原本应该保持和谐的生态平衡，但是人间常有困境，乱象层出不穷，又是怎么回事？对此，老子也用了五分之一的篇幅，说明天下大乱是如何来自人的认知与欲望，然后提出针对的解决方法。
对此，老子最大的手笔与最多的篇幅，是虚拟一个＂圣人＂作为悟道的统治者，从根本上拨乱反正，要人回归原始的纯朴心境与类似婴儿的单纯状态。
真正懂得老子的用意，就会转移时空，不必想去统治别人，而须学习成为自己生活的管理者，成为自己生命的主人。
万物有其来源与归宿，人又何尝例外？明白了这个要点，就会像婴儿般依靠在母亲怀抱中，然后表现新颖的人生观：少私寡欲、以德报怨、上善若水、全身保真、柔弱胜刚强、不争而善胜等等。这样的人生只有＂平安喜乐＂四字可以描写。
我有机会在喜马拉雅讲述老子《道德经》，希望藉此分享自己的心得。我的责任是重大的，而我的心情是愉悦的。
《道德经》读后感10《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国历史上首部完整的哲学著作。传说是春秋时期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，《道经》37章在前，第38章之后为《德经》。《道德经》是一部蕴藏着丰富人生哲理的经典著作。从古至今，人们从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取了许多治国安民、修身养性、立人处世的精髓。德经》具有极高的可读性，十分值得学习。
《道》的部分是老子关于道的论述；《德》的部分是老子关于仁义、礼信的论述。《道德经》代表了作者对人生、对自然规律以及对当时政治的态度。《老子》的文体，不同于是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全文约五千字，是由一些言简意精的哲理性语句组成的。各章节大致有一定的中心或连贯性，行文流畅。《老子》中的语言没有太多的修饰，辞藻并不华丽，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的琢磨、体会。
通过学习，我认为《道德经》的精髓主要包括以下几方面，一是“道法自然”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这是老子在分析研究了宇宙各种事物的矛盾，找出了人、地、天、道之间的联系之后，所作出的论断。人们根据“道法自然”的思想，从思想和行为上仿效自然，以确定处事原则。按照自然的要求处事，就要时刻保持清静无为，谦卑自处的心态；办事要顺应民心，遵从自然法则，做到量力而行；始终不好胜争强，而要大智若愚，能委曲求全；还要不追求名利，事成后就功成身退。所有这些处事原则，既体现了“道法自然”的思想，也概括了富有特色的中华民族精神，是值得我们深入研究、继承和发扬的。二是“无为而治”。“无为而治”强调要按客观规律办事，是人们应该采取的行为方式。依据“道”的理念看世间万事万物，其生长、发育都是自然而然的事。天地万物如此，人的思想行为方式也应该如此。人要按照“道”的“自然”和“无为”的本性，保持“清静无为”状态，把握好自己的思想情绪和行为尺度，遵从事物发展的客规律，而不以自己的主观意志横加干涉，使之最后出现“无为而无不为”的局面。显然，这里所说的“无为”，不是说什么事都不做，而主要是指处事不以个人的主观意志代替客观规律，积极引导其自然发展，最后达到水到渠成的目的。而决不能理解为什么都不想、不做，结果什么事都会自然而然的办好。
当今时代，“物质第一”的浪潮无情地冲击着每一个人的思维方式和价值取向，传统的价值观念逐步失去了重心，大家普遍讲求效率，追求成功，其衡量的尺度变得非常物质化和金钱化。对于一名党员说，如何去面对物质时代的各种诱惑，全心全意地做好本职工作，为人民服务，我以为，就是要按照《道德经》一书中所倡导的独特的人文精神，努力做到平淡处世，清静自省，坚忍不拔。
《道德经》读后感11老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。
所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能通过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。
如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了?但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。特别是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。
“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一起而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。
“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边?右边?中间?不好说?这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆,人们所看到的事物,只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约,只能在一定范围内运行,所以, ——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远保持或停留在“中庸”之上呢?没有! 也决不可能有!
“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家知道：事物都是运动的，但为什么要动?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今天所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗?放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。
水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑;再如：水在太空可以悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。
老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们只有通过自己的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。
